1er avril 1960 : l’ONU condamne l’apartheid

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Le 21 mars 1960, dans un township – une banlieue noire – de Vereeniging dans la région du Transvaal en Afrique du Sud, les habitants répondent à l’appel pacifique lancé trois jours plus tôt par Robert Sobukwe, président du Congrès panafricain d’Azanie (PAC)...

Ce 21 mars 1960, il s’agit pour les habitants de se réunir devant les postes de police et se porter volontaire à l’arrestation pour « non-port du pass », le passeport intérieur imposé par les autorités de l’État d’Afrique du Sud. Au sortir de la Seconde guerre mondiale, et après des siècles de politique de ségrégation, le pays en effet entré dans une nouvelle phase, celui d’un véritable « Racisme d’Etat », « l’apartheid » instauré par le « Group Areas Act » (Loi d’habitation séparée) du 27 avril 1950 et la loi du 22 juin 1950 qui institutionnalise la classification raciale pour chaque habitant du pays âgé de plus de 16 ans. Le gouvernement sud-africain du Parti National, représentant de la minorité afrikaners, celle des Blancs d’origine néerlandaise, française, allemande ou scandinave, passe désormais le pays en coupe réglée de l’humiliation raciale : les noirs d’un côté, les blancs de l’autre.

À Sharpeville, la foule atteint près de 5000 personnes et les policiers, débordés par le nombre, demandent des renforts. Des chars prennent position et des avions volent en rase-motte pour disperser la foule. Un incident mineur provoque un mouvement de foule. Les policiers mettent en joue et tirent. Les manifestants tournent le dos et se couchent, pensant éviter les tirs. On releva 69 morts et parmi les 178 blessés, un nombre très impressionnant de blessures par balles dans le dos, à la tête ou à la poitrine.

Le massacre provoque l’émoi et place le gouvernement Sud-africain sous la lumière de l’opinion publique internationale. Dans une lettre en date du 25 mars 1960 adressée au Président du Conseil de sécurité de l’ONU, les représentants de l’Afghanistan, de l’Arabie Saoudite, de la Birmanie, du Cambodge, de Ceylan, de l’Éthiopie, de la Fédération de Malaisie, du Ghana, de la Guinée, de l’Inde, de l’Indonésie, de l’Irak, de l’Iran, du Japon, de la Jordanie, du Liban, du Libéria, de la Libye, du Maroc, du Népal, du Pakistan, des Philippines, de la République arabe unie, du Soudan, de la Thaïlande, de la Tunisie, de la Turquie et du Yémen demandent la convocation en urgence  aussitôt que possible pour qu’il « examine la situation résultant du massacre de manifestants sans armes qui protestaient pacifiquement contre la discrimination et la ségrégation raciales en Union sud-africaine ». En ouverture des débats, l’Union Sud-africaine proteste : « étant donné surtout que c’était la première fois dans l’histoire de l’Organisation des Nations Unies que le Conseil de sécurité décidait d’examiner des troubles de caractère purement local survenus sur le territoire d’un État Membre ».

En effet, le débat est inédit et ne concerne pas un litige entre États mais la politique d’un État. Les pétitionnaires invoquent le risque engendré par la politique raciste des Afrikaners : la déstabilisation des relations entre les états africains.Le 1er avril 1960, l’ONU adopte la résolution 134 :« Tenant compte de l’émotion profonde et de la vive inquiétude que les événements survenus en Union sud-africaine ont suscitées parmi les gouvernements et les peuples du monde,
 
1. Reconnaît que la situation en Union sud-africaine a entraîné un désaccord entre nations et que sa prolongation risquerait de menacer la paix et la securité internationales;
 
2. Déplore que les troubles récemment survenus en Union sud-afrieaine aient entraîné la mort de tant d’Africains et exprime aux familles des victimes sa plus profonde sympathie;
 
3. Déplore la politique et les actes du Gouvernement de l’Union sud-africaine qui ont provoqué la présente situation;
 
4. Invite le Gouvernement de l’Union sud-africaine à prendre des mesures pour assurer entre les races une harmonie fondée sur l’égalité, de façon que la situation actuelle ne se prolonge ni se reproduise, et à abandonner sa politique d’apartheid et de discrimination raciale;
 
5. Demande au Secrétaire général, en consultation avec le Gouvernement de l’Union sud-africaine, de prendre les dispositions qui contribueraient efficacement au respect des buts et principes de la Charte et de faire rapport au Conseil de sécurité chaque fois que cela sera nécessaire et approprié. »

La résolution est approuvée par 9 voix contre deux absentions : la France, engluée dans la guerre d’Algérie, explique sans rougir que « le problème de la coexistence des races se posait d’une manière différente suivant les pays. Une solution uniforme ne pouvait lui être donnée, encore moins une solution imposée de l’extérieur. » ; le Royaume-Uni, notamment en raison de l’appartenance de l’Afrique du Sud au Commonwealth.En 1986, la loi sur les laissez-passer (‘Pass Laws Act’) de 1952 est abolie. Le 27 avril 1994, l’Afrique du Sud est réunifiée et l’apartheid cesse d’être le régime légal dans le pays.

Depuis 1966, le 21 mars a été déclaré par l’ONU Journée internationale pour l’élimination de la discrimination raciale en hommage aux victimes de Sharpeville et pour inviter la communauté internationale à redoubler d’efforts pour éliminer toutes les formes de discrimination raciale

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31 mars 2002 : ces synagogues que l’on brûle

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En 2002, la deuxième Intifada en Israël et la construction « d’une barrière de sécurité » sont prétexte à une série d'incidents antisémites en France.

Le dimanche 31 mars 2002 vers 9h15, les flammes cessent de brûler les portes de la synagogue de Strasbourg située dans le quartier populaire de Cronenbourg. Lqe rabbin découvre des portes calcinées et un hall considérablement abîmé par les fumées d’hydrocarbures de cet incendie criminel. Mais l’air de cette synagogue incendiée n’est pas le seul à être nauséabond en ce printemps 2002.

La veille, à une heure du matin, à la Duchère, un quartier de Lyon, des antisémites ont lancé des voitures-béliers contre la synagogue Rav Hida avant d’y mettre le feu. Selon les témoignages, près de quinze individus cagoulés ont participé à l’attaque avant de prendre la fuite à la vue des flammes. Quelques heures plus tard, à Villeurbanne, toujours en région lyonnaise, un couple est pris à partie ; l’homme, portant une kippa, est roué de coups au sol. Les auteurs de cette agression antisémite se seront jamais retrouvés. À 21 heures, le même jour, dans la banlieue de Toulouse, des tirs éclatent contre la devanture d’une épicerie casher de la commune de L’Union. Le dimanche soir, des flammes surgissent de la rue du Chemin des Campanules dans le 12e arrondissement de Marseille : il ne reste rien des 200m2 de la synagogue construite en préfabriqués vingt ans auparavant et fréquentée par plus de 600 familles.

Au même moment, plusieurs individus entrent par effraction dans l’école primaire juive Tiferet Israël à Sarcelles dans le Val-d’Oise et commettent de nombreuses dégradations. Le 2 avril, les vitres de la synagogue de l’avenue Kennedy du Kremlin-Bicêtre volent en éclat : des bouteilles d’essence jetées à l’intérieur du lieu de culte Le 4 avril, des cocktails Molotov sont lancés à quatre heures du matin contre un bâtiment abritant une synagogue Mazel-Tov à Montpellier. Le 6 avril, les locaux d’une association sportive juive de Toulouse sont la cible de jets de pierre. Le 9 avril, la synagogue de Garges-lès-Gonesse (Val-d’Oise) est prise pour cible à son tour. Le 10 avril 2002, quatorze footballeurs de l’association Maccabi sont agressés à Bondy (Seine-Saint-Denis), à coups de barres et bâtons.

En pleine Pâque juive, ces actes prémédités provoquent la stupeur et l’indignation du Premier Ministre Lionel Jospin et du Président de la République, Jacques Chirac, tous deux alors en lice pour l’élection présidentielle. Le gouvernement annonce un renforcement de la sécurité des lieux de culte de la communauté juive. Le gouvernement décidé la mobilisation de plus de 1 100 hommes afin d’assurer la protection des écoles et des lieux de culte juifs. Au total, six compagnies de CRS et six escadrons de gendarmes mobiles ont été redéployés en France, en particulier à Strasbourg ou à Marseille, et dans dix autres grandes villes. Par ailleurs, la ministre de la Justice, Marylise Lebranchu, sensibilise les parquets en adressant aux magistrats des « instructions pénales d’extrême sévérité à l’égard de tout acte d’agression antisémite ou d’agression de caractère raciste à l’encontre de la communauté arabo-musulmane». Enfin, le ministre de l’Intérieur Daniel Vaillant mobilise « les services de police judiciaire (…) pour rechercher les auteurs des agressions et les remettre à la justice ».

Ces actes antisémites interviennent dans un contexte de grandes tensions au Moyen-Orient lié à la deuxième intifada et à la construction « d’une barrière de sécurité » du Nord de la Cisjordanie jusqu’à la région de Latroun. Il est à noter qu’aucun pays n’a connu autant d’agressions antisémites que la France. Pour sa part, le président de la communauté juive de Berlin dresse le constat suivant : « Le conflit du Moyen-Orient est bien commode pour maquiller leur antisémitisme en critique d’Israël ; l’antisionisme ou l’opposition à Israël servent d’exutoire à l’antisémitisme ».

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27 mars 1973 : « Au nom des Amérindiens »

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27 mars 1973, Los Angeles. La 45e cérémonie des Oscars est marquée par une prise de parole inattendue, aussi brève que politique.

Au milieu de la soirée, le nom du meilleur acteur élu par l’Académie tombe : il s’agit de Marlon Brando pour son interprétation magistrale du Parrain réalisé par Francis Ford Coppola. La musique lancinante de Nino Rota retentit dans la salle pour accompagner l’hommage mais Marlon Brando n’est pas venu, et pour cause. À l’appel de son nom, une jeune femme se lève et monte sur scène. D’un geste poli, elle décline la précieuse statuette que lui tend l’acteur Roger Moore. La jeune actrice indienne prend alors la parole : 

« Bonsoir. Mon nom est Sacheen Littlefeather. Je suis Apache et je suis la présidente du National Native American Affirmative Image Committee. Je représente Marlon Brando à cette soirée, et il m’a demandé de vous transmettre un très long discours, que je ne peux pas partager maintenant avec vous à cause du manque de temps, mais que je serai heureuse de partager après devant la presse. C’est à regret qu’il ne peut accepter cette très généreuse récompense, en raison de la manière dont sont traités les Indiens d’Amérique aujourd’hui par l’industrie cinématographique – excusez-moi -, à la télévision et dans les rediffusions de films, et à cause des récents événements de Wounded Knee. J’espère ne pas avoir gâché votre soirée et qu’à l’avenir, nos cœurs et notre vision des choses seront réunis dans l’amour et la générosité. Merci, au nom de Marlon Brando. »

Le soir même, la presse reçoit une longue lettre de Marlon Brando qui dénonce les préjugés et le racisme à l’égard des Amérindiens véhiculés dans le cinéma américain :  « Je pense que (…) la communauté du cinéma a été aussi responsable de la dégradation de l’Amérindien et se moque de ses qualités, le décrivant comme sauvage, hostile et diabolique. Il est déjà assez difficile pour des enfants de grandir dans ce monde. Lorsque les enfants des Indiens regardent la télévision, et ils regardent des films, et quand ils voient leur race, comment elle est représentée dans les films, leurs esprits sont blessés, de ces manières que nous ne pourrons jamais connaître. »

Cette prise de position intervient alors que l’American Indian Movement, mouvement pour les droits civiques des Natifs Américains aux États-Unis, occupe depuis le 27 février 1973 la réserve indienne de Pine Ridge, près de Wounded Knee (Dakota du Sud), afin de protester contre la politique du gouvernement fédéral à l’intérieur de la réserve. Le siège durera 71 jours avant que les militants ne se rendent le 8 mai. Victimes de l’expansionnisme des Européens justifié au XIXe siècle par La Destinée Manifeste, réduits en esclavage et affamés durant des décennies, dépossédés de leurs terres, les Amérindiens ont été victimes d’une véritable discrimination d’État, déplacés et parqués dans des réserves, n’accédant de plein droit à la nationalité américaine qu’en 1924.

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L’inquiétant complotisme des identitaires

18.03.2021 Complotisme Décodage

Migrants et juifs sont pareillement dans le collimateur des identitaires d’extrême droite. La conséquence logique d’une obsession du « Grand remplacement » qui se nourrit de thèses complotistes empruntant à la mythologie antisémite.

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L’extrême droite identitaire verse sans complexe dans le complotisme pour mieux cibler l’immigration extra-européenne et l’islam. Un phénomène auquel n’échappait pas Génération identitaire, ce groupe d’extrême droite de plusieurs centaines d’adhérents qui s’était illustré par ses tonitruantes actions anti-migrants ou encore sa dénonciation du racisme anti-blancs, finalement dissous en conseil des ministres le 3 mars 2021.

Le 29 octobre 2020, alors qu’à Nice un islamiste d’origine tunisienne décapitait une femme de 60 ans dans la basilique Notre-Dame et assassinait deux autres personnes dont une mère célibataire, un déséquilibré vêtu d’une doudoune bleue « Defend Europe » – un vêtement commercialisé sur la boutique en ligne de Génération identitaire – était abattu par la police à Avignon après avoir menacé d’une arme de poing un automobiliste maghrébin. Choisissant de prendre les devants, le groupuscule français démentait rapidement toute implication dans l’affaire. Il faut dire qu’on apprendra quelques mois plus tard que Brenton Tarrant, qui assassina 51 musulmans dans deux mosquées de Christchurch (Nouvelle-Zélande) en mars 2019 et revendiqua son geste dans un manifeste intitulé The Great Replacement, fut un « membre bienfaiteur » de Génération identitaire.

Sur un fil de discussion privé réunissant des partisans de Thaïs d’Escufon, alors porte-parole de Génération identitaire, la théorie du complot ne tarda pas à se manifester. Dans ces échanges, que Conspiracy Watch a pu collecter avec l’aide du collectif citoyen Sleeping Giants, on peut lire : « Le false flag [opération sous faux drapeaux – ndlr] a été relayé massivement, si bien que ça a presque effacé les attentats de Nice sur Twitter. » Ou encore : « Il faut vraiment être tordu pour avoir mis en œuvre cette machination et ce fake flag. » Mais aussi : « Le gouvernement d’occuppation [sic] sème la confusion dans l’esprit du peuple qui finira par accepter la loi sur le séparatisme sans distinction. » L’expression « gouvernement d’occupation » fait allusion à un thème conspirationniste emprunté au néonazisme américain, le « Zionist Occupation Government » (ZOG) – ou, en français, « gouvernement d’occupation sioniste ».

 

Une dénonciation antisémite de « l’immigrationnisme »

Cet enchâssement de l’antisémitisme dans la doctrine anti- « remplaciste »inspirée des théories de Renaud Camus ne doit pas surprendre. En juillet 2015, sur Radio Courtoisie, le porte-parole de Génération identitaire, Pierre Larti, estimait, « en tant qu’identitaire », que « toute personne a à se réenraciner dans son pays, y compris les Juifs ».

Plus révélateur encore : lors d’un rassemblement de protestation contre l’immigration musulmane organisée à Wroclaw, en Pologne, le 18 novembre 2015, un mannequin à l’effigie d’un juif orthodoxe fut brûlé par la foule. On ne peut donner une signification à ce geste qu’en comprenant que, pour nombre d’identitaires, les juifs sont réputés encourager l’immigration non contrôlée dans le but de promouvoir le métissage et précipiter la destruction de la « race blanche », en ruiner les identités nationales et la culture chrétienne.

Les attaques terroristes de synagogues à Pittsburgh le 27 octobre 2018 (son auteur, Robert Bowers, a crié en entrant dans le lieu de culte : « Tous les Juifs doivent mourir » ; il était persuadé que l’immigration était le résultat d’un complot « mondialiste ») et à San Diego le 27 avril 2019 (le terroriste, John Earnest, pensait que les juifs « planifiaient méticuleusement le génocide de la race européenne » et considérait Donald Trump comme un « sioniste ») procèdent ainsi de la même conviction qui fit scander à des suprémacistes blancs défilant en 2017 à Charlottesville : « Jews will not replace us ! » ( « Les Juifs ne nous remplaceront pas ! »).

 

Le « Plan Kalergi », fantasme des anti-remplacistes

Dans la nuit du 18 au 19 février 2019, des croix gammées ont été taguées sur des dizaines de tombes dans le cimetière juif de Quatzenheim (Bas-Rhin). L’inscription « Plan Kalergi » a également été retrouvée. Elle fait allusion à un « plan » fantasmagorique visant à remplacer les peuples européens en les submergeant par l’immigration. Ce mythe, qui circule dans les franges les plus radicalisées de l’extrême droite depuis plusieurs années, repose sur un collage de citations dénaturées et sorties de leur contexte issues d’un ouvrage de Richard Coudenhove-Kalergi (1894-1972), l’un des théoriciens de l’unification du continent européen.

La dénonciation du « Plan Kalergi » est pourtant devenue l’un des lieux communs du discours anti- « immigrationniste ». En 2005, le négationniste et militant néonazi autrichien Gerd Honsik publiait un ouvrage dénonçant ce prétendu « Plan Kalergi ». Des figures de la complosphère comme Pierre Hillard, Marion Sigaut, Alain Soral ou Piero San Giorgio lui ont emboîté le pas, de même que l’eurodéputé britannique d’extrême droite Nick Griffin. En février 2021, la chaîne YouTube « Initiative Citoyenne » – où s’illustrent les complotistes covido-sceptiques et anti-vaccination Jean-Jacques Crèvecoeur, Christian Tal Schaller et Chloé Frammery – mettait également le « Plan Kalergi » à l’ordre du jour. La boucle est bouclée serait-on tenté de constater. L’antisémitisme, dénominateur commun des extrémismes politiques, n’en finit décidément pas de se réinventer.

Rudy Reichstadt, directeur de Conspiracy Watch

À suivre sur le complotisme

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Quelle différence entre le déni et la négation du génocide arménien ? (9/9)

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Avec Boris Adjemian, historien, directeur de la Bibliothèque Nubar de l’Union générale arménienne de bienfaisance (UGAB).

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Faut-il une loi pour punir la négation du génocide arménien ? (8/9)

4 minutes Négationnisme Comprendre

Avec Boris Adjemian, historien, directeur de la Bibliothèque Nubar de l’Union générale arménienne de bienfaisance (UGAB).

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La négation du génocide arménien est-elle punie par la loi ? (7/9)

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Avec Boris Adjemian, historien, directeur de la Bibliothèque Nubar de l’Union générale arménienne de bienfaisance (UGAB).

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28 mars 1882 : l’École devient laïque

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La loi du 28 mars 1882 sur l'enseignement primaire obligatoire a deux objectifs : rendre l'instruction obligatoire, certes, mais aussi laïque.

En ce mois de mars 1882, les débats sont fiévreux à la Chambre des Députés et au Sénat. Le ministre de l’Instruction Publique, Jules Ferry, a déposé sur le Bureau du Parlement un projet de loi qui, en réalité, est une véritable révolution en rendant non seulement l’école obligatoire, ce qui correspond à une tendance déjà inscrite dans les mœurs des familles, mais laïque.

Dans l’opposition conservatrice et catholique, on s’insurge contre « une école sans Dieu », au point que le sénateur Jules Simon s’étrangle :

« Mettez le nom de Dieu dans cette loi : mettez le, je vous en supplie, au nom de la République et aussi au nom de la France. (…) Mais s’il faut l’avouer, ce n’est pas seulement comme défense, ce n’est pas seulement comme protestation que je désire voir écrire le nom de Dieu dans la loi de l’enseignement ; je le désire aussi parce qu’il me répugne à moi, vieux professeur, de voir une loi d’enseignement et surtout d’enseignement primaire de laquelle le nom de Dieu a été retiré ; cela me choque, cela m’afflige ; cela, le dirais-je ? a attristé ma vie ; je ne me sens plus dans le monde et dans le pays où j’ai travaillé et combattu pendant tant d’années. »

 

Car ce qui préoccupe l’Église dans le texte de Jules Ferry ce n’est pas l’affirmation d’un principe de laïcité qui n’y figure pas explicitement : c’est la disparition de la « morale religieuse » des enseignements fondamentaux prescrits par l’Etat au profit d’une « instruction morale et civique ».

Avec ces dispositions, les programmes sont, de fait, laïcisés. L’École publique accède à la neutralité cesse d’être confessionnelle et répond aux exigences formulées par le rapporteur du texte au Sénat, Charles Hippolyte Ribière :

« Mais la composition du programme obligatoire soulevait une question politique et sociale dont aucune autre ne dépasse l’intérêt et l’importance, c’est la question de la liberté des consciences. L’école primaire, quelle qu’elle soit, publique, privée, ou familiale, n’est pas seulement une instruction, elle est aussi une éducation. A ce dernier titre, elle doit à l’enfant l’enseignement moral.

Mais quelles sont les bases de cet enseignement ? Appuiera-t-on ses notions et ses principes sur l’intelligence, sur la raison et sur la conscience ? Lui donnera-t-on pour soutien les affirmations et les dogmes divers des religions positives et confessionnelles ? En d’autres termes, inscrira-t-on, en tête du programme, comme le portait la loi de 1850, l’instruction morale et religieuse, ne donnera-t-on pas le caractère obligatoire, comme le propose la loi nouvelle, qu’à l’instruction morale et civique ? En d’autres termes encore, l’école sera-t-elle neutre ou laïque, ou bien continuera-t-elle d’être confessionnelle ? Hâtons-nous de faire une remarque essentielle : il est bien entendu que dans l’école privée, et à plus forte raison au sein de la famille, l’enseignement pourra s’appliquer en toute liberté à des sujets non compris au programme obligatoire, notamment à l’instruction religieuse, quels qu’en soient l’objet et le caractère. La question n’intéresse donc que l’école publique ; c’est elle seule qui supprime de son programme l’instruction religieuse, sauf aux enfants qui la fréquentent à recevoir cette instruction par les soins de leurs parents eux-mêmes ou, au gré de ceux-ci, par les soins des représentants des différents cultes, dans des conditions qui réservent et maintiennent la neutralité de l’école. »

 

L’édifice est achevé quatre ans plus tard avec la loi Goblet du 30 octobre 1886 qui prolonge la loi de 1882, en confiant à un personnel exclusivement laïque l’enseignement dans les écoles publiques, remplaçant les instituteurs religieux des congrégations enseignantes.

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Sapio mode d’emploi

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Que trouve-t-on dans Sapio ? Comment utiliser les ressources ?

Sapio est un site de ressources numériques destiné aux enseignants et à leurs élèves. Au regard des thématiques et problématiques abordées, le public scolaire visé est plutôt celui des lycéens mais certaines ressources peuvent être utilisées avec des collégiens.

En tout état de cause, il est recommandé de prévoir une médiation, les sujets traités pouvant soulever, quant à la forme et au fond, certaines difficultés de compréhension.

Ces difficultés sont de différentes natures :

– Les sujets sont complexes. En matière de racisme, d’antisémitisme et de discriminations, rien n’est simple, de la terminologie courante à l’appréhension de phénomènes donnant lieu à des interprétations parfois divergentes et qui sont l’objet de débats récurrents, notamment dans les médias.

– Les sujets sont sensibles. Leur actualité, que nous venons de souligner et qui donne fréquemment lieu à des polémiques, peut résonner avec une expérience individuelle, familiale ou liée à un groupe d’appartenance, quel qu’il soit. On sait que sur ce plan, le sentiment de ne pas être entendu ou compris, ou d’avoir une parole qui compte moins que celle des autres, peut donner lieu à une rapide crispation des échanges et à des réactions vives.

– Les vidéos sont courtes. Elles n’excèdent pas trois minutes en ce qui concerne les vidéos dessinées (partie « Éclairer »). Elles peuvent atteindre cinq ou six minutes pour ce qui est des interviews de spécialistes (partie « Comprendre »). Beaucoup d’informations sont délivrées en quelques minutes, ce qui peut rendre les propos denses et complexes.

– Les vidéos sont longues. Au regard de ces mêmes durées et de la nature des contenus, ces ressources peuvent, en exigeant une attention soutenue, paraître longues à des élèves.

 

L’entrée « Comprendre »

Cette partie du site s’adresse plutôt aux enseignants qui souhaitent faire le point sur une thématique en particulier. Elle est composée d’interviews de spécialistes des dix grandes thématiques abordées par le site Sapio : « Racisme », « Antisémitisme », « Discriminations », « Négationnisme », « Complotisme », « Radicalisation », « Antiracisme », « Laïcité », « Mémoire », « Sport ».

Une série de six à huit questions est posée à chacun d’entre eux. Chaque question/réponse est visionnable indépendamment des autres. La liste complète des questions, reliées aux thématiques, figure dans l’entrée « Parcours » de l’ « Espace enseignant ».

Ces entretiens peuvent naturellement être utilisés dans un cours de même qu’il est possible d’en suggérer la consultation à des élèves. Il est toutefois souhaitable de toujours accompagner cette consultation au regard de la technicité de certains sujets abordés.

 

L’entrée « Éclairer »

Les vidéos dessinées s’efforcent de répondre à des questions sensibles, soulevées fréquemment en classe et, d’une manière plus générale, dans la société. Les clips proposés ne doivent pas être considérés comme des réponses clés en main. Par une approche dynamique et imagée, ils proposent en premier lieu d’ouvrir la réflexion, de poser les termes du débat et d’apporter des éléments de réponse, sans pour autant balayer le sujet dans son intégralité et, surtout, statuer de manière définitive. Ces clips ne doivent pas être pensés ni présentés comme des « remèdes » à des problèmes. De fait, il est préférable de les visionner en présence des élèves, et d’anticiper certaines de leurs réactions potentielles.

Un travail préparatoire en amont peut faciliter le visionnage et les échanges :

– les vidéos peuvent être séquencées ;

– les notions et le vocabulaire peuvent être explicités ;

– les narratifs sont reportés sous chaque vidéo, afin de permettre aux élèves d’utiliser le texte comme support au cours d’une séquence ;

– une vidéo peut être croisé avec d’autres ressources : ressources internes au site Sapio (une interview de l’entrée « Comprendre » ou, par exemple, un document de l’entrée « Approfondir ») ou ressources externes.

 

L’entrée « Approfondir »

Cette troisième partie est constituée de fiches explicatives, sur des sujets particuliers, en lien avec l’ensemble des grandes thématiques de Sapio. De forme plus classique, elles font le point, par des articles textuels illustrés, sur des événements particuliers.

 

L’entrée « Décodage »

Les grandes thématiques abordées par le campus numérique Sapio ont une actualité forte. Sous la forme de courts décodages Sapio offre des clés de compréhension au rythme de l’actualité : définitions, biographies, rappels historiques, analyse d’un événement, rebond sur un mot, une expression…

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17 mai 1954 : la ségrégation scolaire est interdite aux États-Unis

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Au début des années 1950, la plupart des États du Sud des États-Unis pratique la ségrégation raciale, qui touche, entre autres domaines, la scolarité. Il existe alors des écoles pour Blancs et des écoles pour Noirs ; la couleur de peau constitue un prétexte suffisant pour refuser l’inscription d’élèves noir(e)s dans les premières. Linda Brown en fait l’expérience à l’âge 9 ans, en 1951, lorsque son père se heurte au refus d’une école proche du domicile familial, à Topeka (Kansas), de l’accueillir...

Oliver Brown, le père de Linda, décide de contester devant la Justice la loi du Kansas, qui autorise les villes de plus de 15.000 habitants à instituer des écoles séparées. La National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) s’empare de l’affaire et délègue un avocat, Thurgood Marshall, qui rassemble plusieurs cas du même type pour mener une action groupée.

La procédure est longue mais elle aboutit. L’affaire est portée devant la Cour Suprême, présidée depuis 1953 par Earl Warren, un progressiste partisan de la déségrégation qui exerce une influence certaine sur ses collègues : le 17 mai 1954, un arrêt de la Cour Suprême déclare inconstitutionnelle la ségrégation raciale dans les écoles publiques. Il est adopté à l’unanimité des neuf juges qui composent la Cour.

 

L’arrêt Brown v. Board of Education

L’arrêt Brown v. Board of Education conteste la jurisprudence Plessy v. Ferguson sur laquelle s’est appuyée la cour du Kansas dans son jugement en première instance. Rendu par la Cour suprême le 18 mai 1896, l’arrêt Plessy autorisait les États qui le souhaitaient à imposer des mesures de ségrégation raciale, à condition que les divers groupes « raciaux » se voient malgré tout offrir des conditions égales (il s’agissait dans cette affaire de l’usage des chemins de fer). La doctrine est résumée par l’expression : « separate but equal » (« séparés mais égaux »). C’est précisément celle-ci qui est contestée dans l’arrêt du 17 mai 1954 : « la doctrine separate but equal (…) n’a pas sa place dans le domaine de l’éducation. »

L’arrêt se fonde notamment sur le constat que l’éducation publique était quasiment inexistante en 1896. Les juges considèrent qu’il faut prendre acte de l’évolution : « Nous devons considérer l’éducation publique à la lumière de son plein développement et de sa place actuelle dans la vie américaine à travers la Nation. Ce n’est qu’ainsi qu’il sera possible de déterminer si la ségrégation dans les écoles publiques prive ces plaignants de l’égale protection des lois. »

Or, la Cour du Kansas en a elle-même désigné les limites dans son jugement de 1896 : « La ségrégation des enfants blancs et de couleur dans les écoles publiques a un effet néfaste sur les enfants de couleur. L’impact est plus important lorsqu’il est sanctionné par la loi ; car la politique de séparation des races est généralement interprétée comme une manifestation de l’infériorité du groupe noir. Le sentiment d’infériorité affecte la motivation d’un enfant à apprendre. La ségrégation avec la sanction de la loi a donc tendance à [retarder] le développement éducatif et mental des enfants noirs et à les priver de certains des avantages qu’ils recevraient dans un système [mixte]. » Ce constat n’avait pourtant pas empêché la cour du Kansas de se prononcer contre les plaignants noirs.

L’arrêt du 17 mai 1954 conclut donc que dans l’enseignement public, « une telle ségrégation est un déni de l’égale protection des lois. » Il faut noter que l’arrêt ne conteste pas la légalité de la ségrégation mais qu’il la rend inapplicable dans le champ de l’éducation. L’année suivante, une autre décision de la Cour Suprême règle les questions d’applications. Elle accepte cependant le principe de délais en une formulation ambiguë qui va être utilisée pour freiner la déségrégation.

 

Une lente déségrégation scolaire

Dix ans plus tard, en juin 1964, Le Droit de Vivre, organe de la LICA, en dresse un bilan édifiant :

« Au Mississippi, pas un élève noir ne peut assister à des cours d’écoles ou d’Universités ‘blanches’. Toutes les demandes ont été rejetées. C’est le seul État des U.S.A. où la ségrégation existe à 100 pour cent, comme du temps de l’esclavage. Dans le reste du pays il y a parfois progrès.
En Alabama, sur 287.414 élèves et étudiants noirs, 11 seulement, ont été acceptés, après de mémorables luttes, par des écoles blanches.
Dans le South-Carolina (258.955 élèves noirs), dix seulement ont été acceptés par les écoles blanches.
Dans l’Etat de Géorgie (337.534 élèves et étudiants noirs), 177 ont pu accéder à des écoles blanches. »

La loi du 2 juillet 1964 (Civil Rights Act) met officiellement fin à la ségrégation raciale aux États-Unis, sans mettre toutefois un terme aux inégalités héritées d’une longue et sombre histoire.

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